Zu jeder Tages- und Nachtzeit habe ich in meinem Dorf Fußball zelebriert. Samstagnachmittags traf ich mich in der lokalen Kneipe und auf Partys trug ich das Trikot meines Lieblingsteams Schalke 04. Damals noch mit ­Manuel Neuer und Halil Altıntop. Da sich dieser Fußballwahn in mir persönlich über Jahre hinweg eingelebt hat, konnte ich beispielsweise die Weltmeisterschaft in Katar nicht einfach boykottieren. Auf rationaler Ebene verstehe ich die Argumente für einen Boykott sehr gut. Doch die Verbindung zum Fußball muss man auf einer anderen Ebene verstehen. Fußball ist eine Herzensangelegenheit, kein moralischer Diskurs.

Das bringt mich zu einer Kritik an der Postwachstumsbewegung, die ich selbst erst durch die Auseinandersetzung mit meinem eigenen kulturellen Hintergrund in der ländlichen Arbeiter*innenklasse verstehen konnte: die fehlende Nuance in Hinblick auf die soziale Bedeutung von  Popkultur und Traditionen. Giorgos Kallis spricht davon, dass es in einer Postwachstumswelt keine Superstars wie Lionel Messi oder Picasso mehr geben wird, sondern stattdessen Amateur-Olympia in lokalen, partizipatorischen Kontexten stattfindet.1 Kate Soper erwähnt «Craftivism» als wünschenswerte politische Strategie gegen die Massenkultur.

Ich stehe popkulturellen Megaevents selbst kritisch gegenüber, doch zugleich fehlt in der Postwachstumsbewegung die Anerkennung der ästhetischen und sozialen Dimension der globalen Popkultur und dessen Superstars. Denn, wie Mark Banks es ausdrückt, bringen genau diese globalen Events der Gesellschaft ein kaum vergleichbares Gefühl von Konvivialität, Leibeserfahrung und tiefer Bewunderung, welche eigentlich wichtiger Bestandteil der Degrowth-Agenda sind.2 Ich möchte nötige sozial-ökologische Transformationen in der derzeitigen Konsumkultur nicht abstreiten, doch wünsche mir eine nuancierte Debatte, wie solche globalen Events auf radikal nachhaltige Weise erneuert werden können, ohne sie den Menschen wegzunehmen, die vielleicht nicht viel anderes zu zelebrieren haben. Ein Beispiel wäre die Verminderung von Werbeplakaten und Sponsoren, die solche Events als Greenwashing-Plattformen nutzen – aber bitte keine Banalität a la «Ban World Cups» und «Biennale verbieten», zumal globale Kulturfestivals wie beispielsweise die documenta 15 das Thema Postwachstum aktiv aufarbeiten.3

«Ob man ökonomisch oder kulturell aus der Arbeiter*innenklasse ‹aufsteigen› möchte, ist für mich nach Bourdieuischem Verständnis deswegen kein großer Unterschied. Beides ist eine Form der Resignation gegenüber den Werten, Vorstellungen und der alltäglichen Praxis der arbeitenden Klasse.»

Der ländliche Alltag

Zurück zum Lokalen. Meine Eltern teilen die Hausarbeit gerecht untereinander auf. Jeden Tag wird einmal gesaugt und jeden dritten Tag wird gewischt bei uns im Haus. Bei insgesamt 140 m2 dauern diese Arbeiten circa eine Stunde. Mein Vater ist Dachdecker und arbeitet 50 Wochen pro Jahr, um uns relativen Wohlstand zu ermöglichen. Meine Mutter arbeitet in Teilzeit in der Tierfutterindustrie als Buchhalterin. In meiner Kindheit ist sie zur Mittagszeit direkt von ihrer Arbeit zu unserer Schule gefahren, um uns abzuholen. Zuhause angekommen gab es dann meistens ein einfaches Mittagessen. Fischstäbchen, Nudeln mit Ketchup oder Toast Hawaii. Um Degrowth-Vokabular zu verwenden: ein frugales Leben. 

Unser Haus steht da, wo noch Plattdeutsch gesprochen wird und fast jedes Jahr ein Weltrekord für die Fertigung der weltweit größten Luxus­Kreuzfahrtschiffe aufgestellt wird. Bitte einmal ‹Celebrity Solstice› googlen,­ um einen Eindruck davon zu gewinnen. Die Größenverhältnisse eines Bildes dieser Glitzerfracht passen leider nicht in dieses Magazin. Stattdessen wird der Dortmund-Ems-Kanal für die Produktion solcher Schiffe immer weiter ausgeweitet und ausgehöhlt, sodass bereits laut eines Berichts des Alfred-Wegner-Instituts von 1993 ökologische Grundlagen wie Fischbestände massiv gefährdet sind. So leiden die lokalen Gemeinschaften von diesen hyper-kapitalistischen Vorhaben, während die ansässige Werft EU-Fördergelder und millionenfache Corona-Hilfen einfährt.

Diesbezüglich könnten die Gemeinschaften im Emsland von der Degrowth-Mentalität lernen: Kernmerkmale der Postwachstumsbewegung sind die Politisierung fest verankerter Normen und der zurückgewonnene Glaube, dass durch politische Arbeit und Bottom-Up-Initiativen Transformationen zu ökonomischer Demokratie angestoßen werden können. Politische Mobilisierung gegen die Werft und deren Umweltschäden ist im Emsland jedoch kaum vorhanden, weil solche Unternehmen eine traditionsreiche Vergangenheit vorweisen. Sie sind in der Gemeinschaft verankert und haben diese geprägt. Sie sind die Lunge solcher Regionen, nicht nur aufgrund von Arbeitsplätzen, sondern auch aufgrund des Symbolcharakters. Wann schafft es das Emsland sonst auf die Titelseite der BILD? Auch diese Symbolik macht «das gute Leben» für manche Menschen aus.4 Ein degrowing der Schifffahrtsindustrie ist also nicht nur eine ökologische Frage, sondern auch eine sozio-kulturelle. Welche Symbolik ist wie verankert, und wann hebeln die ökologischen Konsequenzen die Argumente der Tradition aus? Dies sind die Fragen, die eine demokratisch-organisierte Bewegung anregen muss, ohne paternalistisch zu wirken. 

Ich bin die erste Person unserer Familie mit Universitätsabschluss oder Abitur. 2,1. Also nicht zu gut, aber auch nicht zu schlecht. Ich musste ja auch zum Fussballtraining. Für viele Jugendliche meines Gymnasiums lag die Motivation zum Studieren im ökonomischen Boost. Viele erstrebten schlichtweg ein gutes Einkommen in einem sicheren Berufsfeld. Aus diesem Bedürfnis nach Sicherheit heraus lag dementsprechend die Quote für BWL-Studierende auf meiner Schule bei gefühlt 50 Prozent. Der Rest studierte Lehramt.

Sicherheit war mir persönlich fast egal. Mir war es wichtig, Teil einer Gemeinschaft zu werden, die sich Gedanken um die Welt macht, und politische Fragen der Gesellschaft oder des persönlichen Lebens aufsucht. Lange Zeit hat mich diese Motivation von meiner Herkunft gespalten. Es war ein interner Konflikt und aktive Ignoranz gegenüber dem, woher ich komme. Dass die Erfahrungen meiner dörflichen Kindheit

vielleicht ein grundlegender Anstoß für genau diesen Lernprozess sind, ist mir erst in den letzten Jahren bewusst geworden. Ob man ökonomisch oder kulturell aus der Arbeiter*innenklasse ‹aufsteigen› möchte, ist für mich nach Bourdieuischem Verständnis deswegen kein großer Unterschied. Beides ist eine Form der Resignation gegenüber den Werten, Vorstellungen und der alltäglichen Praxis der arbeitenden Klasse. Wie Cynthia Cruz in ihrem Buch The Melancholia of Class beschreibt: «Sich der Assimilierung zu widersetzen bedeutet, auf unserer Herkunft aus der Arbeiterklasse zu bestehen, das Leben und die Geschichte unserer Familien, Gemeinschaften, Geschichte und Kultur mit uns zu tragen. Aufzugeben, so zu tun, als sei man nicht der, der man ist, bedeutet, sich selbst zu marginalisieren.» Der Punkt dieses Artikels ist also der Versuch, eine Brücke zwischen radikaler Konsumkritik und popkulturellem Realismus zu errichten. Dafür ist es nicht nur notwendig, die eigenen (vielleicht) klassistischen Forderungen zu überdenken, sondern darüber hinaus auch interne Konflikte auszuhalten. Es geht mir also gar nicht um Kritik, sondern eher um die Geschichte.

«Welche Symbolik ist wie verankert, und wann hebeln die ökologischen Konsequenzen die Argumente der Tradition aus?»

Wachstumszwänge in der dörflichen Gemeinschaft

Dabei kann sich aus den einfachsten Alltagshandlungen eine Struktur ablesen lassen, die systemische Fragen adressiert.5 Ein Beispiel: Seit über 30 Jahren besitzt unsere Familie Pferde. Da gab es den Haflinger Alex, ein greiser Hengst, der vor fünf Jahren in den Pferdehimmel gekommen ist. Eine treue Seele, im Gegensatz zum Hucul-Pony Big Ben, welches meiner Schwester die ein oder andere Medaille ins Haus brachte: Big Ben wütet wahrscheinlich heute noch über die Stallböden wie der neue Dyson-Staubsauger unter unserer 22 Euro-Nordmanntanne. Unser derzeitiges Pferd Skywalker muss morgens und abends gefüttert werden. Neben Kraftfutter wird das Heu vom Bauern aus dem Nachbar­dorf serviert. Er ist einer der letzten, der einer kleinen Familie noch Heu verkauft, und dieses Thema führt zu ständigen logistischen Konflikten. Denn: Bauern sind im Strudel des Wachstumzwanges gefangen. 

Die Höfe vieler Freund*innen existieren seit einigen Jahren nicht mehr. Sie sind insolvent. Viele ehemalige Bauern und Bäuerinnen arbeiten stattdessen als Angestellte in einem Lohnunternehmen oder als Reinigungskraft. Ihre Höfe wurden von den Bauern mit dem größten ökonomischen Hebel übernommen. Warum das so ist, frage ich auf dem Dorffest. Mir wird vermittelt, dass das Wachstum mancher Höfe so extrem gestiegen ist, dass sie in Geld schwimmen. Ich höre zwar eine klare Kritik am Wachstum heraus, verstehe jedoch nicht, ob wir hier von Gier oder Wachstumszwang reden sollten. Es klingt teilweise so, als wäre manchen reichen Bauern langweilig. Meine verbleibenden kleinbäuerlichen Freunde hingegen erzählen mir, dass sie in moderne Technologien investieren müssen. Dieses investierte Geld muss schließlich auch zurück in die bäuerliche Kasse wandern und dafür brauchen sie  mehr Land oder Vieh. Der große Fisch isst den kleinen Fisch. Trotz meiner Abneigung gegen dieses Kulturverständnis muss ich gestehen: Bauern haben ihre Höfe zu Unternehmen transformiert, um zu überleben. Es geht also wieder um die Sicherheit. Der Prozess dahinter ist geprägt durch Alternativlosigkeit. Man selbst will ja nicht der nächste Hof sein, der unter die Räder kommt, weil man sich gegen die Technologisierung der Agrarindustrie wehrt. 

Hier kommen wir zum Kern der (deutschen) Debatte rund um Wachstumszwänge. Ein Zwang ist, wenn man ein nicht-gewolltes Verhalten durchführen muss. Auch systemische Infrastrukturen können Individuen zwingen. Das bringt uns zu Soper und ihrem Konzept des Alternativen Hedonismus: Laut Soper soll destruktives Verhalten Platz machen für nachhaltige, konviviale und partizipatorische Arten des fußläufigen Zusammenkommens. Ich schätze es an Soper sehr, dass sie individuelles Verhalten auch in gesellschaftliche Strukturen eingebettet sieht. Jedoch klingt dies alles sehr nach urbaner Utopie. Dies sollte am Beispiel der Mobilität kontextualisiert werden:

Der von unserem Haus nächstgelegene Supermarkt befindet sich siebeneinhalb Kilometer entfernt im nächsten Dorf. Es gibt zwar einen kleinen Tante-Emma-­Laden direkt um die Ecke, doch dort gibt es nur Tiefkühlprodukte, Aufschnitt, Brot und Zwei-Euro-Gurken. Da kaufen wir nur das Nötigste. Bei 7,5 Kilometern stellt sich schnell die Frage nach der Fahrzeugwahl. Ich teste die Strecke mit dem Rad. Eigentlich sind 7,5 Kilometer genau die Strecke, die ich von Berlin-Britz zum Alexanderplatz fahre. Umgerechnet 30 Minuten. Die Fahrt im Emsland fühlt sich jedoch viel länger an als die Berliner Reise. Ich sehe keine verrückten Partygänger*innen, bunten Restaurants oder Zirkusteams, die mich ablenken könnten. Nein. Ich sehe Maisfelder, Bauunternehmen, Maisfelder, Hähnchenmastställe, einen Kindergarten, ein Fußballfeld und Maisfelder. Aufgrund des Gegenwindes muss ich stark in die Pedalen treten. Der Ritt erinnert mich mehr an meinen Körper als ein Besuch im Fitnessstudio. Die fehlenden Eindrücke drücken meinen kognitiven Fokus auf das, was ist: die mechanische Bewegung des Leibes. 

Für mich ein performatives Freizeitexperiment, und daher schwer vorstellbar, wie dieser Ritt in die Routine der ländlichen Boomer integriert werden könnte. Ermüdet am Supermarkt angekommen, suche ich den Fahrradständer. Ich lehne das Hollandrad an das leere, rostende Geländer, aber schließe nicht ab. Da fällt mir ein: Meine Mutter hat zu Weihnachten von einem Angebot ihres Arbeitgebers erzählt. Für einen monatlichen Preis von 50 Euro kann sie ein Elektrofahrrad mieten. Sie wird das Angebot wahrnehmen, um für kurze Strecken nicht mehr aufs Auto angewiesen zu sein. E-Bikes erwecken in meiner Familie mehr Begeisterung als E-Autos.  

Debattenkultur voranbringen

Meine eigenen Erfahrungen in Diskussionen können dies vielleicht sogar weiter erleuchten. Rein moralische Argumente wie Tierwohl oder Emissionen (und damit das Recht nachfolgender Generationen auf ein gutes Leben) werden von meinen Eltern oft als bevormundend interpretiert. Imperative wie die Reduzierung von Fleisch treffen auf defensive Alarmbereitschaft. «Wenn wir unsere Positionen wie in einem Streitgespräch gegenüberstellen, denke ich auch nach der Diskussion weiterhin, dass ich im Recht bin.» Meine Mutter bringt es auf den Punkt.

Aus dem neugierigen Ersuchen nach Positionen und Lösungsansätzen hingegen haben sich fruchtvolle Gespräche ergeben. So frage ich mich: Fehlt uns in der Postwachstumsbewegung vielleicht das empathische Feingefühl und die Neugier für die Lebensrealitäten der meisten arbeitenden Menschen (im Globalen Norden)? Postwachstum ist für mich eine wissenschaftliche Bewegung und ein moralischer Kompass, aber noch keine Allerwelts-Rhetorik. Ich würde gerne mehr Aufeinandertreffen zwischen Postwachstumsakteur*innen, Arbeiter*innen/Gewerkschafter*innen, Schüler*innen, Fußballer*innen und so weiter sehen. Nur bitte nicht, um andere vom Postwachstum zu überzeugen, sondern um mehr Lebensrealitäten in die eigene Perspektive zu integrieren. Eine Fahrt ins Emsland könnte helfen.